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Laboratoire SPHERE - UMR 7219

La question de savoir ce qui fait d’une certaine forme de connaissance un savoir scientifique, de repérer ce qui garantit sa totale fiabilité et la distingue de toute autre forme de savoir constitue l’un des sujets philosophiques les plus débattus depuis l’antiquité. Aristote en fait une question centrale de sa réflexion et l’objet principal de plusieurs de ses études. Ayant hérité la question de savoir ce qu’est une science de son maître Platon, Aristote déploie tous ses efforts pour bouleverser la conception épistémologique de ce dernier. Tout son projet philosophique tend en effet à démontrer qu’il n’y a pas, comme Platon le prétendait, de mathesis universalis capable de fonder toutes les autres formes de connaissance. Contre un tel projet, Aristote conclut qu’existent trois formes de savoir qui peuvent se dire véritablement scientifiques : la mathématique, la physique et la métaphysique. Ces trois sciences étudient d’une certaine manière un seul et même objet, les êtres existants, c’est-à-dire les individus qui peuplent notre univers, mais chacune d’elles les étudient d’un point de vue différent. Seule la métaphysique, parmi les trois, étudie les êtres d’un point de vue universel, c’est-à-dire en tant qu’ils sont des êtres. La mathématique et la physique en revanche les examinent d’un point de vue particulier : la première les considère en tant qu’ils sont des formes abstraites de la matière, alors que la seconde les étudie en tant qu’ils sont doués de mouvement.

Parmi les trois sciences théorétiques, la physique et la métaphysique entretiennent un rapport privilégié, notamment dans la mesure où l’une semble se fonder sur les conclusions de l’autre. En effet, la compréhension de la substance sensible, objet de la science de l’être, n’est possible que par la réflexion physique sur sa genèse. L’analyse de la façon dont s’engendre ce qui est en un sens premier, à savoir la substance, nous permet en effet de dévoiler les principes dont découle sa substantialité : la matière et la forme. C’est l’étude du monde sensible, alors, qui guide notre compréhension du monde “méta-sensible”. L’inscription des questions physiques dans celles de la philosophie première semble donc dictée par la contribution que les résultats de la physique apportent à une recherche proprement métaphysique. En outre, c’est le physicien qui démontre l’existence de ce qui fait l’objet d’étude ultime de la métaphysique, c’est-à-dire Dieu, considéré comme le moteur immobile dont tous les mouvements du monde sensible dépendent.

Toutefois, si l’étude de la génération pose, d’une certaine façon, les bases de la recherche métaphysique, le physicien ne peut revendiquer le titre de philosophe premier, car il ne peut par ses seuls moyens démontrer ce qu’est la véritable substance première. Le but ultime du philosophe de la nature en effet n’est pas de définir les notions de substance, mais d’élaborer une théorie du devenir qui permette de démontrer l’existence d’un principe immobile. C’est à la science métaphysique, en tant que science de l’être, qu’il revient de démontrer ce qu’est la substance première – c’est-à-dire d’établir si c’est la matière, la forme ou le composé des deux ; cependant elle doit bâtir sa démonstration sur les résultats et les principes acquis par la science de la nature. C’est encore le métaphysicien qui doit s’enquérir de l’être de la première des substances : Dieu ; mais démontrer son existence n’est possible qu’au moyen d’une analyse des substances en devenir qui nous fait remonter des effets à la cause. En un sens fort, il n’y a donc pas d’ontologie détachée de la recherche sur les principes physiques.

Dans ces conditions, la physique et la métaphysique semblent se trouver dans un rapport d’interdépendance qui en estompe les horizons et le caractère même de science. On ne perçoit pas clairement en effet dans quelle mesure la physique reste une science pleinement autonome par rapport à la métaphysique, si l’on conçoit cette dernière comme la science première. Peut-on véritablement définir la philosophie de la nature comme une science, alors qu’elle doit se dire seconde par rapport à un savoir qui est en lui-même universel ? Dans le sens contraire, on peut encore se demander dans quelle mesure la métaphysique peut se dire première, tout en dépendant de la physique quant à la mise en évidence de la substance qu’elle analyse et à la démonstration de l’existence de son ultime objet d’étude. Quel rôle en effet occupe la démonstration physique de l’existence d’un moteur immobile dans le cadre de la science divine ? Peut-on avoir, en ce sens, plusieurs démonstrations d’un seul et unique principe ?

A ces questions, Aristote a donné des réponses apparemment différentes dans les diverses passages de son corpus. Il en découle que plusieurs aspects des relations entre les deux sciences théorétiques restent difficiles à comprendre. Toutes ces questions, laissées partiellement sans réponse explicite dans les textes d’Aristote, ont été léguées à ses héritiers. La question concernant la valeur démonstrative de la science physique ainsi que celle concernant la contribution que les résultats de la physique apportent à une recherche proprement métaphysique ont été reprises par les premiers interprètes grecs de l’antiquité tardive. Nombreuses sont les études consacrées à la tradition exégétique grecque de la pensée d’Aristote ; il manque toutefois des analyses spécifiques sur la question des rapports entre la physique et la métaphysique. Ces questions ainsi que le débat sur la question de savoir si la physique et la métaphysique peuvent se considérer comme autonomes l’une part rapport à l’autre se manifestera dans toute sa véhémence dans le monde arabe, dans l’opposition entre Avicenne et Averroès. Ce débat a marqué l’histoire de l’aristotélisme arabe et juif et a constitué ensuite le fondement de la tradition latine nourrie par les réflexions d’Albert le Grand et Thomas d’Aquin.

Ce colloque a pour but de mieux définir les enjeux de la question concernant les rapports entre la physique et la science de l’être en tant qu’être, ainsi que d’élucider les réponses élaborées par les exégètes anciens et modernes de la philosophie d’Aristote. En réunissant les meilleurs spécialistes internationaux de cette question, ce colloque permettra d’approfondir les divers aspects d’un débat qui, né dans le monde grec, s’est poursuivi dans les mondes arabe, juif et latin.

Ce colloque nous permet ainsi de remercier et rendre hommage à Pierre Pellegrin qui par ses nombreux travaux a contribué d’une façon essentielle à reconstituer l’histoire des décisions parfois imperceptibles qui ont guidé le devenir conjoint de la philosophie naturelle et de la métaphysique.